10. यह क्यों है कि केवल देह-धारी परमेश्वर के कार्य के अनुभव और आज्ञा-पालन करने के द्वारा ही कोई परमेश्वर को जान सकता है?
संदर्भ के लिए बाइबल के पद:
“और वचन देहधारी हुआ; और अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण होकर हमारे बीच में डेरा किया, और हम ने उसकी ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा” (युहन्ना 1:14)।
“मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता। यदि तुम ने मुझे जाना होता, तो मेरे पिता को भी जानते; और अब उसे जानते हो, और उसे देखा भी है” (युहन्ना 14:6-7)।
“मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है …” (युहन्ना 14:10)।
“मैं और पिता एक हैं” (युहन्ना 10:30)।
परमेश्वर के प्रासंगिक वचन:
जब परमेश्वर ने देहधारण नहीं किया था, तब जो कुछ वह कहता था लोग उसे काफी हद तक नहीं समझते थे क्योंकि वह पूर्ण दिव्यता से आया था। वह दृष्टिकोण और सन्दर्भ जिन के बारे में वह कहता था वह मानव जाति के लिए अदृश्य और अगम्य था; वह आध्यात्मिक आयाम से प्रकट होता था जिसे लोग समझ नहीं सकते थे। ऐसे लोग जिन्होंने देह में जीवन बिताया था, वे आध्यात्मिक आयाम से होकर गुज़र नहीं सकते थे। परन्तु परमेश्वर के देहधारण के बाद, उसने मनुष्यों से मानवीय दृष्टिकोण से बात की, और वह आध्यात्मिक आयाम के दायरे से बाहर आया और उस से आगे बढ़ गया था। वह अपने दिव्य स्वभाव, इच्छा, और प्रवृत्ति को प्रकट कर सकता था, उन चीज़ों के द्वारा जिसकी कल्पना मनुष्य कर सकते थे और उन चीज़ों के द्वारा जिन्हें उन्होंने अपने जीवन में देखा और सामना किया था, और ऐसी पद्धतियों के प्रयोग के द्वारा जिन्हें मनुष्य स्वीकार कर सकते थे, एक ऐसी भाषा में जिसे वे समझ सकते थे, और ऐसे ज्ञान के द्वारा जिस का वे आभास कर सकते थे, ताकि मानवजाति को उस मात्रा तक जितना वे सह सकते थे परमेश्वर को समझने और जानने, और उनकी क्षमता के दायरे के भीतर उसके इरादे और उसके अपेक्षित ऊँचे स्तर को बूझने की अनुमति दे सके। यह मानवता मे परमेश्वर के कार्य की पद्धति और सिद्धांत थे। यद्यपि देह में होकर कार्य करने से परमेश्वर के तरीकों और सिद्धांतोंको मुख्यतः उसकी मानवता के द्वारा या उस में होकर हासिल किया गया था, फिर भी इस ने सचमुच में ऐसे परिणामों को हासिल किया जिन्हें सीधे ईश्वरीयता में होकर कार्य करने से हासिल नहीं किया जा सकता था। मानवता में परमेश्वर के कार्य ज़्यादा ठोस, प्रमाणिक, और लक्ष्य पर आधारित थे, और पद्धतियाँ कहीं ज़्यादा लचीली थीं, तथा आकार में यह व्यवस्था के युग से बढ़कर हो गया था।
“वचन देह में प्रकट होता है से आगे जारी” से “परमेश्वर का कार्य, परमेश्वर का स्वभाव और स्वयं परमेश्वर III” से
परमेश्वर अंत के दिनों में नया कार्य कर रहाहै। वह अपने स्वभाव के बारे में और अधिक प्रकट करेगा, और यह यीशु के समय की करुणा और प्रेम नहीं होगा। चूँकि उसके पास नया कार्य है, इसलिए इस नए कार्य के साथ एक नया स्वभाव होगा। इसलिए यदि यह कार्य आत्मा द्वारा किया जाता—यदि परमेश्वर देहधारी नहीं बना होता, और इसके बजाय आत्मा ने गड़गड़ाहट के माध्यम से सीधे बात की होती ताकि मनुष्य के पास उससे संपर्क करने का कोई रास्ता नहीं होता, तो क्या मनुष्य उसके स्वभाव को जान पाता? यदि केवल पवित्रात्मा ने कार्य किया होता,तो मनुष्य के पास उसके स्वभाव को जानने का कोई तरीका नहीं होता। लोग केवल तभी परमेश्वर के स्वभाव को अपनी आँखों से देख सकते हैं जब वह देह बनता है, जब वचन देह में प्रकट होता है, और वह अपना संपूर्ण स्वभाव देह के माध्यम से व्यक्त करता है। परमेश्वर वास्तव में मनुष्यों के बीच रहता है। वह मूर्त है; मनुष्य वास्तव में उसके स्वभाव और उसके स्वरूप के साथ संलग्न हो सकता है; केवल इसी तरह से मनुष्य वास्तव में उसे जान सकता है।
“वचन देह में प्रकट होता है” से “परमेश्वर के कार्य का दर्शन (3)” से
परमेश्वर देह में मुख्यतः इसलिए आता है कि मनुष्य परमेश्वर के असली कार्यों को देख सके, निराकार आत्मा को देह में अहसास कर सके, और वह मनुष्य के द्वारा स्पर्श किया और देखा जा सके। इस तरह से, जिन्हें वह पूर्ण बनाता है वह ही उसे जी पाएँगे, उसके द्वारा लाभ हासिल कर पाएँगे, और वह उसके हृदय के अनुसार हो पाएँगे। यदि परमेश्वर केवल स्वर्ग में ही बोलते, और वास्तव में पृथ्वी पर नहीं आते, तो मनुष्य अब भी परमेश्वर को जानने के अयोग्य होता; परमेश्वर के कार्यों का उपदेश सिर्फ़ खोखले सिद्धांत से दे पाते, और उसके पास परमेश्वर के वचन वास्तविकता के रूप में नहीं होते। परमेश्वर पृथ्वी पर मुख्यतः इसलिए आता है कि उनके लिए जिन्हें उससे लाभ प्राप्त होगा वे एक आदर्श और नमूना बन सके। सिर्फ़ इसी ढंग से मनुष्य व्यावहारिक रूप से परमेश्वर को जान, स्पर्श, और देख सकता है; और केवल इसी ढंग से मनुष्य सचमुच में परमेश्वर के द्वारा लाभ प्राप्त कर सकता है।
“वचन देह में प्रकट होता है” से “तुम्हें पता होना चाहिए कि व्यावहारिक परमेश्वर ही स्वयं परमेश्वर है” से
उस कार्य के क्षेत्र के भीतर जिसे प्रभु यीशु ने अनुग्रह के युग में पूर्ण किया था, तुम जो परमेश्वर का स्वरूप है उसका दूसरा पहलू भी देख सकते हो। यह उसके शरीर के द्वारा प्रकट हुआ था, और उसे लोगों के लिए संभव किया गया था ताकि वे देखें और उसकी मानवता में होकर तारीफ करें। मनुष्य के पुत्र में, लोगों ने देखा कि किस प्रकार देहधारी परमेश्वर ने अपनी मानवता में जीवन बिताया था, और उन्होंने परमेश्वर की ईश्वरीयता को देखा जो उसकी देह के द्वारा प्रकट हुआ था। इन दो प्रकार के प्रकटीकरण ने लोगों को अनुमति दी कि वे एक सच्चे परमेश्वर को देख सकें, और उन्हें यह भी अनुमति दी कि वे परमेश्वर के बारे में एक अलग विचार बनाएँ। फिर भी, संसार की सृष्टि और व्यवस्था के युग के अन्त के मध्य के समयकाल में, अर्थात्, अनुग्रह के युग से पहले, लोगों के द्वारा जो कुछ देखा, सुना, और अनुभव किया जाता था वह केवल परमेश्वर का ईश्वरीय पहलू था।यह वह था जो परमेश्वर ने अस्पृश्य आयाम में किया था और कहा था, और वे चीज़ें जिन्हें उसने अपने सच्चे व्यक्तित्व से प्रकट किया था उसे देखा और छुआ नहीं जा सकता है। अक्सर, ये चीज़ें लोगों को यह एहसास कराती थीं कि परमेश्वर कितना महान था, और यह कि वे उसके नज़दीक नहीं जा सकते हैं। वह प्रभाव जो परमेश्वर सामान्यतः लोगों के ऊपर डालता था यह था कि वह ज्योति के समान एकदम से प्रकट होता था फिर ग़ायब हो जाता था, और लोगों ने यहाँ तक महसूस किया कि उसके हर एक विचार और युक्ति इतने रहस्यमयी और इतना मायावी थे कि उन तक पहुँचने का कोई मार्ग नहीं था, और वे उनको समझने एवं उनकी तारीफ करने की कोशिश कदापि नहीं करते थे। लोगों के लिए, परमेश्वर के बारे में सब कुछ बहुत दूर था—इतना दूर कि लोग उसे देख नहीं सकते थे, और उसे छू भी नहीं सकते थे। ऐसा लगता था कि वह ऊपर आकाश में है, और ऐसा प्रतीत होता था कि वह बिल्कुल अस्तित्व में ही नहीं है। इस प्रकार लोगों के लिए, परमेश्वर के दिल और मस्तिष्क या उस की किसी सोच को समझना नामुमकिन था, और यहाँ तक कि अगम्य था। यद्यपि परमेश्वर ने व्यवस्था के युग में कुछ ठोस कार्य किए, और कुछ विशेष शब्द प्रकाशित किए और कुछ विशेष स्वभाव को प्रकट किया ताकि लोग उसकी प्रशंसा करें और उसके बारे में कुछ सच्चे ज्ञान को देखें, जो कि अंत में, जो एक अस्पृश्य क्षेत्र में परमेश्वर का प्रकटीकरण है, जो उससे संबंधित है जो उसका स्वरूप है, और जो लोगों ने समझा, जो उन्होंने उस परमेश्वरीय पहलू को जाना जिसमें वह विषय है जो उसके पास है और जो वह है। परमेश्वर के स्वरूप की इस अभिव्यक्ति[क] से मानव ठोस विचार प्राप्त नहीं कर सका, और परमेश्वर के विषय में उनकी पहली छवि अभी भी इसी दायरे के भीतर अटकी हई थी कि वह “एक आत्मा है जिसके करीब जाना कठिन है, जो ज्योति के समान आता है और फिर चला जाता है।” क्योंकि परमेश्वर ने भौतिक आयाम में लोगों को दिखाई देने के लिए एक विशिष्ट तत्व या एक स्वरूप का प्रयोग नहीं किया था, इसलिए वे अभी भी मानवीय भाषा में उसे परिभाषित नहीं कर सकते थे। लोग अपने हृदय और मस्तिष्क में, परमेश्वर के लिए एक ऊँचा स्तर स्थापित करने के लिए, और उसे स्पृश्य और मानवीय बनाने के लिए हमेशा से अपनी स्वयं की भाषा का प्रयोग करना चाहते थे, जैसे कि वह कितना लम्बा है, वह कितना बड़ा है, वह कैसा दिखाई देता है, वह विशेष रूप से क्या पसंद करता है और उसका विशेष व्यक्तित्व क्या है। वास्तव में, परमेश्वर अपने हृदय में जानता था कि लोग इस तरह से सोचते थे। वह लोगों की आवश्यकताओं के विषय में बिल्कुल स्पष्ट था, और हाँ वह यह भी जानता था कि उसे क्या करना चाहिए, इसलिए उसने अनुग्रह के युग में एक अलग तरीके से अपने कार्य को अन्जाम दिया था। यह तरीका ईश्वरीय और मानवीय दोनों था। समय के अन्तराल में प्रभु यीशु काम कर रहा था, लोग यह देख सकते हैं कि परमेश्वर के पास अनेक मानवीय प्रकटीकरण थे। उदाहरण के लिए, वह नृत्य कर सकता था, वह शादी ब्याह में शामिल हो सकता था, वह लोगों से सहभागिता रख सकता था, उनसे बात कर सकता था, और विभिन्न चीज़ों के विषय में उनसे बात कर सकता था। उसके अतिरिक्त, प्रभु यीशु ने बहुत सारे कार्यों को भी पूर्ण किया था जो उसकी दिव्यता को दर्शाते थे, और हाँ ये सभी कार्य परमेश्वर के स्वभाव का एक प्रकटीकरण और प्रकाशन थे। इस समय के दौरान, जब परमेश्वर की ईश्वरीयता को एक सामान्य देह में एहसास किया गया था जिसे लोग देख और छू सकते थे, और वे आगे से यह महसूस नहीं करते थे कि वह प्रकाश के समान अचानक प्रकट होता है और फिर गायब हो जाता है, जिसके करीब वे नहीं जा सकते थे। इस के विपरीत, वे परमेश्वर की इच्छा का आभास करने की कोशिश कर सकते थे या हरपल, उसके वचनों, और मनुष्य के पुत्र के कार्य के द्वारा उसकी ईश्वरीयता का एहसास कर सकते थे। मनुष्य के पुत्र के देहधारण ने परमेश्वर की मानवता के द्वारा उसकी ईश्वरीयता को प्रकट किया था और परमेश्वर की इच्छा को मानव जाति तक पहुँचाया था। और परमेश्वर की इच्छा और स्वभाव के प्रकटीकरण के द्वारा, उसने लोगों के सामने उस परमेश्वर को प्रकाशित किया जिसे आध्यात्मिक आयाम क्षेत्र में देखा और छुआ नहीं जा सकता था। जो लोगों ने देखा वह स्वयं परमेश्वर था, स्पृश्य और हड्डी एवं माँस के साथ।इस प्रकार मनुष्य के पुत्र के देहधारण ने ऐसी चीज़ों को बनाया जैसे परमेश्वर की स्वयं की पहचान, स्तर, स्वरूप, स्वभाव, और जो उसके पास है तथा जो वह है उसे ठोस और मानवीय किया। यद्यपि परमेश्वर के स्वरूप सम्बन्ध में मनुष्य के पुत्र के बाहरी रूप में कुछ सीमाएँ थीं, फिर भी उसका सार और जो उसके पास है तथा जो वह है वे पूर्णत: परमेश्वर की स्वयं की पहचान और स्थितिको दर्शाने में सक्षम हैं—प्रकटीकरण के रूप में वहाँ केवल कुछ भिन्नताएँ थीं। इस से कोई फर्क नहीं पड़ता है कि ये मनुष्य के पुत्र की मानवता है या उसकी ईश्वरीयता, हम इन्कार नहीं कर सकते हैं कि यह स्वयं परमेश्वर की पहचान और उसकी स्थिति को दर्शाता है। फिर भी इस समय के दौरान, परमेश्वर ने देह में होकर कार्य किया, और देह के दृष्टिकोण से बात किया, और मानव जाति के सामने मनुष्य के पुत्र की पहचान और स्थिति के साथ खड़ा हुआ, और इस ने लोगों को मानव जाति के बीच में परमेश्वर के सच्चे वचनों और कार्य का सामना और अनुभव करने का अवसर दिया। इस ने लोगों को यह भी अनुमति दी कि वे विनम्रता के मध्य उसकी ईश्वरीयता और उसकी महानता की अंतःदृष्टि प्राप्त कर सकें, साथ ही साथ परमेश्वर की प्रमाणिकता और वास्तविकता की एक प्रारम्भिक समझ और एक प्रारम्भिक परिभाषा को भी प्राप्त कर सकें। भले ही प्रभु यीशु के द्वारा कार्य पूर्ण कर लिया गया था, फिर भी कार्य करने के उसके तरीके, और वह दृष्टिकोण जिसके तहत उसने कहा वह आध्यात्मिक संसार में परमेश्वर के सच्चे व्यक्तित्व से अलग था, उसके बारे में हर चीज़ सचमुच में स्वयं परमेश्वर को दर्शाता था जिसे मनुष्यों ने कभी भी नहीं देखा था—इसका इन्कार नहीं किया जा सकता है! ऐसा कहना होगा कि, इस से कोई फर्क नहीं पड़ता है कि परमेश्वर किस रूप में प्रकट होता है, इस से कोई फर्क नहीं पड़ता है कि वह किस दृष्टिकोण से बात करता है, या वह किस स्वरूप में मानव जाति के सामने आता है, परमेश्वर और किसी को नहीं बल्कि स्वयं अपने आप को दर्शाता है। वह किसी मनुष्य को दर्शा नहीं सकता है—वह किसी भ्रष्ट मनुष्य को दर्शा नहीं सकता है। परमेश्वर अपने तुम में स्वयं परमेश्वर है, और इसका इनकार नहीं किया जा सकता है।
“वचन देह में प्रकट होता है से आगे जारी” से “परमेश्वर का कार्य, परमेश्वर का स्वभाव और स्वयं परमेश्वर III” से
परमेश्वर की सम्पत्ति और परमेश्वरत्व, परमेश्वर का सत्व, परमेश्वर का स्वभाव – यह सब कुछ मानवजाति को उसके वचन के माध्यम से समझाया जा चुका है। जब इंसान परमेश्वर के वचन को अनुभव करेगा, तो परमेश्वर के कहे हुए वचन के पीछे छिपे हुए उद्देश्यों को समझेगा, तो उनके अनुपालन की प्रक्रिया में, परमेश्वर के वचन की पृष्ठभूमि तथा स्रोत और परमेश्वर के वचन के अभिप्रेरित प्रभाव को समझेगा तथा सराहना करेगा। मानवजाति के लिए, ये सभी वे बातें हैं जो मनुष्य को अवश्य ही अनुभव, समझना और जीवन और सत्य में प्रवेश करने के लिए सीखनी चाहिए, परमेश्वर के अभिप्राय को समझना चाहिए, अपने स्वभाव में परिवर्तित हो जाना चाहिये और परमेश्वर की सम्प्रभुता और व्यवस्था के प्रति समर्पित हो जाना चाहिये। साथ ही साथ मनुष्य जो अनुभव, समझता और इन बातों में प्रवेश करता है, तो वह धीरे-धीरे परमेश्वर की समझ को प्राप्त करता है और साथ ही वह ज्ञान के विभिन्न स्तरों को भी प्राप्त करता है। यह समझ और ज्ञान मनुष्य के द्वारा कल्पना करने या मानने से नहीं आती है, परन्तु उसके द्वारा जिसे उसने समझा है, अनुभव किया है, महसूस किया है और अपने आप में पक्का किया। केवल इन बातों को समझने, अनुभव करने, महसूस करने और अपने आप में पक्का करने के बाद ही परमेश्वर के प्रति मनुष्य का ज्ञान संतोष प्राप्त करता है। केवल वही ज्ञान वास्तविक, असली और सही है जो वह इस समय प्राप्त करता है और उसके वचनों का मूल्यांकन, करने, महसूस करने और अपने आप में पक्का करने के द्वारा परमेश्वर के प्रति सही समझ और ज्ञान को प्राप्त करने की यह प्रक्रिया, और कुछ नहीं वरन् परमेश्वर और मनुष्य के मध्य सच्चा संवाद है। इस प्रकार के संवाद के मध्य, मनुष्य परमेश्वर की समझ और उसके उद्देश्यों को समझ सकता है, परमेश्वर की सम्पत्ति और परमेश्वरत्व को सही तौर पर जान सकता है, परमेश्वर की वास्तविक समझ और तत्व को ग्रहण कर सकता है, धीरे-धीरे परमेश्वर की प्रकृति और समझ को जा पाता है, एक पूरी निश्चितता के साथ परमेश्वर के सम्पूर्ण प्रकृति के ऊपर प्रभुत्व की सही परिभाषा और परमेश्वर की पहचान और स्थान के ज्ञान तथा उसकी मौलिक छवि प्राप्त करता है।
“वचन देह में प्रकट होता है से आगे जारी” से “प्रस्तावना” से
तुम लोगों को परमेश्वर के कार्य को जानना होगा। केवल यीशु का अनुसरण करने के द्वारा ही पतरस ने पवित्र आत्मा के द्वारा यीशु में किए गए अधिकांश कार्य को धीरे-धीरे समझा। उसने कहा, “मनुष्य के अनुभवों पर भरोसा करना परमेश्वर के पूरे ज्ञान को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है; परमेश्वर के कार्य में ऐसी काफी नई बातें होनी चाहिए जो परमेश्वर को जानने में हमारी सहायता कर सकें।” प्रारम्भ में, पतरस यह मानता था कि यीशु को परमेश्वर ने भेजा है, एक प्रेरित के जैसे, और उसने यीशु को मसीहा के तौर पर नहीं देखा था। जबकि पतरस को यीशु के अनुसरण[ख] के लिए बुलाया गया था, यीशु ने उससे पूछा, “शिमौन, योना के पुत्र, क्या तुम मेरा अनुसरण करोगे?” पतरस ने कहा, “मैं स्वर्गीय पिता के द्वारा भेजे हुए का अनुसरण अवश्य करूंगा। मैं उसको अवश्य ही स्वीकार करूँगा जिसे पवित्र आत्मा के द्वारा चुना गया है। मैं तुम्हारे पीछे हो लूंगा।” उसके वचनों से, ऐसा देखा जा सकता है कि पतरस को यीशु के बारे में कुछ भी ज्ञान नहीं था; उसने परमेश्वर के वचनों का अनुभव किया था, स्वयं के साथ कार्य किया था और परमेश्वर के लिए दुखों को उठाया था, फिर भी वह परमेश्वर के कार्य को नहीं जानता था। कुछ समय के अनुभव के बाद, पतरस ने यीशु में परमेश्वर के बहुत सारे कार्यों को देखा, परमेश्वर की सुंदरता को देखा, और यीशु में परमेश्वर की बहुत कुछ समानता को देखा था। इसलिए भी उसने यह देखा कि यीशु के वचनों को कोई मनुष्य नहीं बोल सकता था, और उसके कार्यों को कोई और मनुष्य नहीं कर सकता था। इसके अलावा, यीशु के वचनों और कार्यों में पतरस ने परमेश्वर के अधिकांश ज्ञान, और बहुत ही अलौकिक कार्यों को देखा। अपने अनुभवों के दौरान, उसने न सिर्फ़ अपने आप जाना, परन्तु यीशु के कार्यों को भी देखने पर अपना ध्यान केन्द्रित किया, जिससे उसने कई नई बातों को खोजा; यानि कि पमरेश्वर द्वारा यीशु के माध्यम से किए गए कार्य में व्यावहारिक परमेश्वर के कई सारे भाव थे, और यीशु के वचनों, कार्यों और कलीसियों की चरवाही करने के तरीके और उसके द्वारा किए जाने वाले कार्य साधारण मनुष्य से पूरी तरह से भिन्न थे। इस प्रकार से, यीशु से उसने कई पाठ सीखे जो उसे सीखने चाहिए थे, और यीशु को क्रूस पर चढ़ाए जाने के समय तक, उसने यीशु के बारे में कुछ ज्ञान प्राप्त कर लिया था – ज्ञान जिस के आधार पर वह यीशु के लिए जीवन भर वफादार बना रह सका और यीशु के लिए क्रूस पर उलटा भी लटक सकता था।
“वचन देह में प्रकट होता है” से “केवल वही जो परमेश्वर को जानते हैं, उसकी गवाही दे सकते हैं” से
जब पतरस ने यीशु के बुलावे को स्वीकार किया, तब उसने उसका अनुसरण किया।
यीशु का अनुसरण करने के अपने समय के दौरान, उसके बारे में उसके कई अभिमत थे और वह अपने परिप्रेक्ष्य से आँकलन करता था। यद्यपि पवित्रात्मा के बारे में उसकी एक निश्चित अंश में समझ थी, तब भी पतरस बहुत प्रबुद्ध नहीं था, इसलिए वह अपनी बातों में कहता हैः “मुझे उसका अवश्य अनुसरण करना चाहिए जिसे स्वर्गिक पिता द्वारा भेजा जाता है। मुझे उसे अवश्य अभिस्वीकृत करना चाहिए जो पवित्र आत्मा के द्वारा चुना जाता है। मैं तेरा अनुसरण करूँगा।” उसने यीशु के द्वारा की गई चीज़ों को नहीं समझा और कोई प्रबुद्धता प्राप्त नहीं की। कुछ समय तक उसका अनुसरण करने के बाद उसकी उन चीज़ों में जो उसने की और कही, और स्वयं यीशु में रुचि बढ़ी। उसे महसूस होने लगा कि यीशु ने अनुराग और सम्मान दोनों प्रेरित किए; वह उसके साथ सम्बद्ध होना और उसके साथ ठहरना पसंद करता था, और यीशु के वचनों को सुनना उसे आपूर्ति और सहायता प्रदान करने थे। यीशु का अनुसरण करने के दौरान, पतरस ने उसके जीवन के बारे में हर चीज़ का अवलोकन किया और उसे हृदय से लगाया: उसके कार्यों को, वचनों को, गतिविधियों को, और अभिव्यक्तियों को। उसने एक गहरी समझ प्राप्त की कि यीशु साधारण मनुष्य जैसा नहीं है। यद्यपि उसका मानवीय प्रकटन अत्यधिक साधारण था, वह मनुष्यों के लिए प्रेम, अनुकम्पा और सहिष्णुता से भरा हुआ था। उसने जो कुछ भी किया या कहा वह दूसरों के लिए बहुत मददगार था, और उसकी ओर से पतरस ने उन चीज़ों को देखा और सीखा जिन्हें उसने पहले कभी देखा या सीखा नहीं था। उसने देखा कि यद्यपि यीशु की न तो कोई भव्य कद-काठी है न ही असाधारण मानवता है, किन्तु उसका हाव-भाव सच में असाधारण और असामान्य था। यद्यपि पतरस इसे पूरी तरह से नहीं समझ सका था, लेकिन वह देख सकता था कि यीशु बाकी सब से भिन्न कार्य करता है, क्योंकि उसने चीज़ों को किसी साधारण मनुष्य द्वारा किए गए से कहीं अधिक भिन्न तरह से किया था। यीशु के साथ सम्पर्क में उसके समय से, पतरस ने यह भी महसूस किया कि उसका चरित्र किसी भी साधारण मनुष्य से भिन्न था। उसने हमेशा स्थिरता से कार्य किया, और कभी भी जल्दबाजी नहीं की, किसी भी विषय को बढ़ा-चढ़ा कर नहीं बताया, न ही कम करके आँका, और अपने जीवन को इस तरह से संचालित किया जो सामान्य और सराहनीय दोनों था। बातचीत में, यीशु शिष्ट और आकर्षक, स्पष्ट और हँसमुख, फिर भी शान्त था, और अपने कार्य के निष्पादन में कभी भी गरिमा को नहीं खोता था। पतरस ने देखा कि यीशु कभी-कभी अल्प-भाषी रहता था, फिर भी अन्य समयों में लगातार बात करता था। कई बार वह इतना प्रसन्न होता था कि वह कबूतर की तरह चुस्त और जीवंत बन जाता था, और फिर कभी-कभी इतना दुःखी होता था कि वह बिल्कुल भी बात नहीं करता था, मानो कि वह एक मौसम की मार खाई हुई माँ हो। कई बार वह क्रोध से भरा होता था, जैसे कि कोई बहादुर सैनिक शत्रुओं को मारने के लिए मुस्तैद हो, और कई बार यहाँ तक कि एक गर्जने वाले सिंह की तरह होता था। कभी-कभी वह हँसता था; फिर कभी वह प्रार्थना करता और रोता था। इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि यीशु ने कैसे क्रिया की, पतरस का उसके प्रति प्रेम और आदर असीमित रूप से बढ़ाता गया। यीशु की हँसी उसे खुशी से भर देती थी, उसका दुःख उसे दुःख में डुबा देता था, उसका क्रोध उसे डरा देता था, उसकी दया, क्षमा, और सख़्ती, उसके भीतर एक सच्ची श्रद्धा और लालसा को बढ़ाते हुए, उसे सच्ची तरह से यीशु से प्यार करवाने लगते थे। वास्तव में, एक बार जब पतरस ने यीशु के साथ-साथ कुछ वर्षों तक जीवन बिता लिया था केवल तभी उसने यह सब धीरे-धीरे यह महसूस किया।
“वचन देह में प्रकट होता है” से “पतरस ने यीशु को कैसे जाना” से
परमेश्वर की सुन्दरता उसके कार्यों में व्यक्त होती हैः केवल जब वे उसके कार्य का अनुभव करते हैं तभी वे उसकी सुन्दरता को खोज सकते हैं, वे केवल अपने वास्तविक अनुभव में ही परमेश्वर की सुन्दरता की सराहना कर सकते हैं और बिना उसे वास्तविक जीवन में महसूस किए, कोई भी परमेश्वर की सुन्दरता को नहीं खोज सकता है। परमेश्वर के बारे में प्रेम करने को बहुत कुछ है, परन्तु बिना उसके साथ संगति किए लोग उसे खोजने में अक्षम हैं। ऐसा कह सकते हैं कि यदि परमेश्वर देहधारी नहीं हुआ होता, तो लोग वास्तव में उसकी संगति करने के काबिल नहीं हो पाते, और यदि वे वास्तव में उसके साथ संगति नहीं कर पाते, वे उसके कार्यों को भी अनुभव नहीं कर पाते – और इसलिए परमेश्वर के प्रति उनका प्रेम अत्यधिक असत्यता और कल्पना के साथ खराब हो गया होता। स्वर्ग में परमेश्वर का प्रेम पृथ्वी पर परमेश्वर के प्रेम के समान वास्तविक नहीं है, क्योंकि लोगों का स्वर्ग के परमेश्वर के प्रति ज्ञान उनकी कल्पनाओं पर आधारित है, बजाए इसके कि उन्होंने जो अपनी आंखों से देखा है, और वह जो उन्होंने वास्तव में व्यक्तिगत तौर पर अनुभव किया है। जब परमेश्वर पृथ्वी पर आता है, लोग उसके वास्तविक कार्यों और उसकी सुन्दरता को देख पाते हैं और वे उसके व्यवहारिक और सामान्य स्वभाव की सभी बातों को देख सकते हैं, वह सब कुछ जो स्वर्ग के परमेश्वर के ज्ञान के प्रति हज़ारों गुना अधिक वास्तविक है। इससे निरपेक्ष कि स्वर्ग के परमेश्वर से लोग कितना प्रेम करते हैं, इस प्रेम के बारे में कुछ भी वास्तविक नहीं है और यह पूरी तरह से मानवीय विचारों से भरा हुआ है। उनके पास पृथ्वी पर परमेश्वर के लिए चाहे कितना भी कम प्रेम क्यों न हो, यह प्रेम वास्तविक है; यहां तक कि उसमें बहुत ही कम प्रेम हो, पर यह वास्तविक है। परमेश्वर लोगों को खुद को अपने वास्तविक कार्य के माध्यम से जानने देता हैऔर उसके ज्ञान के द्वारा वह उनके प्रेम को प्राप्त करता है। यह पतरस के समान हैः यदि वह यीशु के साथ नहीं रहा होता, तो उसके लिए यीशु की आराधना करना असम्भव होता। इसी तरह यीशु से उसकी संगति के आधार पर ही उसकी वफादारी का पोषण हुआ था। मनुष्य परमेश्वर से प्रेम करे,इसीलिये परमेश्वर मनुष्यों के मध्य में आया और उनके साथ रहता है, और जो कुछ वह मनुष्य को दिखाता और अनुभव कराता है वह परमेश्वर की वास्तविकता है।
“वचन देह में प्रकट होता है” से “परमेश्वर से प्रेम करने वाले लोग हमेशा के लिए उसके प्रकाश में रहेंगे” से
यदि परमेश्वर देहधारण नहीं करते, अपना कार्य न किए होते और लोगों के सामने आकर उनकी अगुआई नहीं की होती, अगर वे लोगों के साथ संपर्क में नहीं आते और हर समय लोगों के साथ न रहते, तो लोगों के लिए वास्तव में परमेश्वर के प्रेम को समझना आसान न होता।
लोग और परमेश्वर मूल रूप से भिन्न हैं और दो अलग-अलग क्षेत्रों में रहते हैं। लोग परमेश्वर की भाषा को समझने में सक्षम नहीं हैं और उससे भी अधिक, वे परमेश्वर के विचारों को जान पाने में असमर्थ हैं। केवल परमेश्वर लोगों को समझते हैं और लोगों के लिए परमेश्वर को समझना असंभव है। परमेश्वर को देहधारण करना पड़ा है और मनुष्य के समान (बाहरी रूप से देखने में समान) बनना पड़ा है। मानवजाति को बचाने और लोगों को परमेश्वर के काम समझने और जानने के योग्य बनाने में परमेश्वर जबरदस्त अपमान और दर्द को सहते हैं। क्यों परमेश्वर हमेशा लोगों को बचा रहे हैं और हार नहीं मानते? क्या यह लोगों के लिए उनके प्रेम की वजह से नहीं है? वे मानवजाति को शैतान के द्वारा भ्रष्ट होते देखते हैं और वे इसे सहन नहीं कर सकते कि उन्हें जाने दें, या छोड़ दें। इसलिए एक प्रबंधन योजना है। अगर वे मानवजाति को नष्ट कर देते हैं जब वे कुपित हो जाएँ जैसा कि लोग सोचते हैं वे होंगे, तो लोगों को जिस तरह से वे कष्टदायक रूप से बचाने की कोशिश अभी करते हैं, उसकी आवश्यकता ही न होगी। और क्योंकि वे देहधारण किए और उन्होंने दर्द का सामना किया, उनका प्रेम प्रकट हुआ है, उनका प्रेम लोगों को थोड़ा-थोड़ा करके पता चला है और सभी लोगों को ज्ञात हो गया है। अगर यह अभी इस तरह से काम करने के कारण न होता, और अगर लोग केवल यही जानते कि स्वर्ग में एक परमेश्वर हैं और वह मानवजाति से प्रेम करते हैं, तो वह केवल सिद्धांत है, और लोग परमेश्वर के सच्चे प्रेम को कभी देख नहीं पाएँगे। केवल परमेश्वर के देहधारण करने और कार्य करने के द्वारा ही लोगों को उनके बारे में एक सच्ची समझ है जो कि धुंधली या खाली नहीं है और न ही यह बकवाद है, बल्कि एक समझ है जो सच है। यह इस कारण से है कि परमेश्वर द्वारा लोगों को दिया जाने वाला प्रेम मूर्त रूप से फायदेमंद है, यह काम केवल अवतार द्वारा ही किया जा सकता है, और यह पवित्र आत्मा द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है।
“मसीह की बातचीतों के अभिलेख” से “क्या आप मानवजाति के लिए परमेश्वर के प्रेम को समझते हैं?” से
क्योंकि वे सभी जो देह में जीवन बिताते हैं, उन्हें अपने स्वभाव को परिवर्तित करने के लिए अनुसरण हेतु लक्ष्यों की आवश्यकता होती है, और परमेश्वर को जानने के लिए परमेश्वर के वास्तविक कार्यों एवं वास्तविक चेहरे को को देखने की आवश्यकता होती है। दोनों को सिर्फ परमेश्वर के देहधारी शरीर के द्वारा ही हासिल किया जा सकता है, और दोनों को सिर्फ साधारण एवं वास्तविक देह के द्वारा ही पूरा किया जा सकता है। इसी लिए देहधारण ज़रूरी है, और इसी लिए समस्त भ्रष्ट मानवजाति को इसकी आवश्यकता होती है। जबकि लोगों से अपेक्षा की जाती है कि वे परमेश्वर को जानें, तो अस्पष्ट एवं अलौकिक ईश्वरों की आकृतियों को उनके हृदयों से दूर हटाना जाना चाहिए, और जबकि उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे अपने भ्रष्ट स्वभाव को दूर करें, तो उन्हें पहले अपने भ्रष्ट स्वभाव को पहचानना होगा। यदि मनुष्य केवल लोगों के हृदयों से अस्पष्ट ईश्वरों की आकृतियों को हटाने के लिए कार्य करता है, तो वह उपयुक्त प्रभाव हासिल करने में असफल हो जाएगा। लोगों के हृदयों से अस्पष्ट ईश्वरों की आकृतियों को केवल शब्दों से उजागर, एवं दूर नहीं किया जा सकता है, या पूरी तरह से निकाला नहीं जा सकता है। ऐसा करके, अंततः गहराई से जड़ जमाई हुई चीज़ों को लोगों से हटाना अभी भी संभव नहीं होगा। केवल व्यावहारिक परमेश्वर और परमेश्वर का सच्चा स्वरूप ही इन अस्पष्ट एवं अलौकिक चीज़ों का स्थान ले सकता है ताकि लोगों को धीरे धीरे उन्हें जानने की अनुमति दी जाए, और केवल इसी रीति से उस तयशुदा प्रभाव को हासिल किया जा सकता है। मनुष्य पहचान गया है कि वह परमेश्वर जिसे वह पिछले समयों में खोजता था वह अस्पष्ट एवं अलौकिक है। जो इस प्रभाव को हासिल कर सकता है वह आत्मा की प्रत्यक्ष अगुवाई नहीं है, और किसी फलाने व्यक्ति की शिक्षाएं तो बिलकुल भी नहीं हैं, किन्तु देहधारी परमेश्वर की शिक्षाएं हैं। जब देहधारी परमेश्वर आधिकारिक रूप से अपना कार्य करता है तो मनुष्य की धारणाओं का भेद खुल जाता है, क्योंकि देहधारी परमेश्वर की साधारणता एवं वास्तविकता मनुष्य की कल्पना में अस्पष्ट एवं अलौकिक परमेश्वर के विपरीत है। मनुष्य की मूल धारणाओं को केवल देहधारी परमेश्वर से उनके अन्तर के माध्यम से ही प्रगट किया जा सकता है। देहधारी परमेश्वर से तुलना किए बगैर, मनुष्य की धारणाओं को प्रगट नहीं किया जा सकता था; दूसरे शब्दों में, वास्तविकता के अन्तर के बगैर अस्पष्ट चीज़ों को प्रगट नहीं किया जा सकता था। इस कार्य को करने के लिए कोई भी शब्दों का प्रयोग करने में सक्षम नहीं है, और कोई भी शब्दों का उपयोग करके इस कार्य को स्पष्टता से व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। केवल स्वयं परमेश्वर ही अपना खुद का कार्य कर सकता है, और कोई अन्य उसके स्थान पर इस कार्य को नहीं कर सकता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है कि मनुष्य की भाषा कितनी समृद्ध है, वह परमेश्वर की वास्तविकता एवं साधारणता को स्पष्टता से व्यक्त करने में असमर्थ है। मनुष्य केवल और अधिक व्यावहारिकता से परमेश्वर को जान सकता है, और केवल उसे और अधिक साफ साफ देख सकता है, यदि परमेश्वर व्यक्तिगत तौर पर मनुष्य के मध्य कार्य करे और पूरी तरह से अपने स्वरूप एवं अपने अस्तित्व को प्रगट करे। यह प्रभाव किसी भी शारीरिक मनुष्य के द्वारा हासिल नहीं किया जा सकता है। निश्चित रूप से, परमेश्वर का आत्मा भी इस प्रभाव को हासिल करने में असमर्थ है। … इसलिए, भ्रष्ट मानवजाति को देहधारी परमेश्वर के उद्धार की और अधिक आवश्यकता है, और उसे देहधारी परमेश्वर के प्रत्यक्ष कार्य की और अधिक ज़रूरत है। मानवजाति को ज़रूरत है कि देहधारी परमेश्वर उसकी चरवाही करे, उसकी आपूर्ति करे, उसकी सिंचाई करे, उसका पोषण करे, उसका न्याय एवं उसे ताड़ना दे, और उसे देहधारी परमेश्वर से और अधिक अनुग्रह एवं और बड़े छुटकारे की आवश्यकता है। केवल देह में प्रगट परमेश्वर ही मनुष्य का दृढ़ विश्वासपात्र, मनुष्य का चरवाहा, मनुष्य का अति सहज सहायक बन सकता है, और पिछले समयों में एवं आज यह सब देहधारण की आवश्यकता है।
“मसीह की बातचीतों के अभिलेख” से “भ्रष्ट मानवजाति को देह धारण किए हुए परमेश्वर के उद्धार की अत्यधिक आवश्यकता है” से
मनुष्य की कल्पनाएं, आखिरकार, खोखली होती हैं, और परमेश्वर के सच्चे चेहरे का स्थान नहीं ले सकती हैं; मनुष्य के द्वारा परमेश्वर के अंतर्निहित स्वभाव, और स्वयं परमेश्वर के कार्य की नकल (रूप धारण) नहीं की जा सकती है। स्वर्ग के अदृश्य परमेश्वर और उसके कार्य को केवल देहधारी परमेश्वर के द्वारा ही पृथ्वी पर लाया जा सकता है जो मनुष्य के बीच में व्यक्तिगत रूप से अपना कार्य करता है। यह सबसे आदर्श तरीका है जिसके अंतर्गत परमेश्वर मनुष्य पर प्रगट होता है, जिसके अंतर्गत मनुष्य परमेश्वर को देखता है और परमेश्वर के असली चेहरे को जानने लगता है, और इसे किसी देह रहित परमेश्वर के द्वारा हासिल नहीं किया जा सकता है।
“मसीह की बातचीतों के अभिलेख” से “भ्रष्ट मानवजाति को देह धारण किए हुए परमेश्वर के उद्धार की अत्यधिक आवश्यकता है” से
आज, तुम इस व्यक्तित्व की आराधना करते हो, लेकिन वास्तव में, तुम आत्मा की आराधना कर रहे हो। यह वह न्यूनतम चीज है जिसका ज्ञान लोगों को देहधारी परमेश्वर के संबंध में पता होना चाहिए: देह के माध्यम से आत्मा के तत्व के बारे में जानना, आत्मा के द्वारा देह में ईश्वरीयता और मानवीयता के कार्य को जानना, आत्मा द्वारा देह के माध्यम से बोले गए सभी वचनों और कथनों को स्वीकार करना, और देखना कि कैसे परमेश्वर का आत्मा देह को निर्देशित करता है, और कैसे अपनी महान शक्ति को देह में दर्शाता है। अर्थात्, इस देह के माध्यम से ही, मनुष्य स्वर्ग के पवित्र आत्मा को जान जाता है, मानव जाति के मध्य में स्वयं व्यावहारिक परमेश्वर के प्रकट होने से, संदिग्ध परमेश्वर जो मनुष्य की धारणाओं में होता है लुप्त हो जाता है, लोगों द्वारा व्यावहारिक परमेश्वर की आराधना के कारण परमेश्वर के प्रति उनकी आज्ञाकारिता बढ़ गई है; और परमेश्वर के आत्मा के द्वारा देह में ईश्वरीयता और मानवीयता कार्य के माध्यम से, मनुष्य ईश्वरोक्ति प्राप्त करता और पालन-पोषण पाता है, और अपने जीवन स्वभाव में परिवर्तन को प्राप्त करता है। आत्मा के देह में आने का केवल यही वास्तविक अर्थ है, और यह मुख्य रूप से इसलिए कि लोग परमेश्वर से जुड़ सकें, परमेश्वर पर आश्रित हो सकें, और परमेश्वर को जान सकें।
“मसीह की बातचीतों के अभिलेख” से “तुम्हें पता होना चाहिए कि व्यावहारिक परमेश्वर ही स्वयं परमेश्वर है” से
देह में किए गए उसके कार्य के विषय में सबसे अच्छी बात यह है कि वह सटीक वचनों एवं उपदेशों को, और मानवजाति के लिए अपनी सटीक इच्छा को उन लोगों के लिए छोड़ सकता है जो उसका अनुसरण करते हैं, ताकि बाद में उसके अनुयायी देह में किए गए उसके समस्त कार्य और समूची मानवजाति के लिए उसकी इच्छा को अत्यधिक सटीकता एवं अत्यंत ठोस रूप में उन लोगों तक पहुंचा सकते हैं जो इस मार्ग को स्वीकार करते हैं। केवल मनुष्य के बीच देह में प्रगट परमेश्वर का कार्य ही सचमुच में परमेश्वर के अस्तित्व और मनुष्य के साथ रहने के तथ्य को पूरा करता है। केवल यह कार्य ही परमेश्वर के मुख को देखने, परमेश्वर के कार्य की गवाही देने, और परमेश्वर के व्यक्तिगत वचन को सुनने हेतु मनुष्य की इच्छा को पूरा करता है। देहधारी परमेश्वर उस युग को अन्त की ओर लाता है जब सिर्फ यहोवा की पीठ ही मानवजाति को दिखाई दी थी, और साथ ही अस्पष्ट परमेश्वर में मानवजाति के विश्वास का भी समापन करता है। विशेष रूप में, अंतिम देहधारी परमेश्वर का कार्य सारी मानवजाति को एक ऐसे युग में लाता है जो और अधिक वास्तविक, और अधिक व्यावहारिक, एवं और अधिक मनोहर है। वह न केवल व्यवस्था एवं सिद्धान्त के युग का अन्त करता है; बल्कि अति महत्वपूर्ण रूप से, वह मानवजाति पर ऐसे परमेश्वर को प्रगट करता है जो वास्तविक एवं साधारण है, जो धर्मी एवं पवित्र है, जो प्रबंधकीय योजना के कार्य को चालू करता है और मानवजाति के रहस्यों एवं मंज़िल को प्रदर्शित करता है, जिसने मानवजाति को सृजा था और प्रबंधकीय कार्य को अन्त की ओर ले जाता है, और जो हज़ारों वर्षों से छिपा हुआ है। वह अस्पष्टता के युग को सम्पूर्ण अन्त की ओर ले जाता है, वह उस युग का अन्त करता है जिसमें समूची मानवजाति परमेश्वर के मुख को खोजने की इच्छा करती थी परन्तु वह ऐसा करने में असमर्थ थी, वह ऐसे युग का अन्त करता है जिसमें समूची मानवजाति शैतान की सेवा करती थी, और समस्त मानवजाति की अगुवाई पूरी तरह से एक नए विशेष काल (युग) में करता है। यह सब परमेश्वर के आत्मा के बजाए देह में प्रगट परमेश्वर के कार्य का परिणाम है।
“मसीह की बातचीतों के अभिलेख” से “भ्रष्ट मानवजाति को देह धारण किए हुए परमेश्वर के उद्धार की अत्यधिक आवश्यकता है” से
फुटनोटः
क. मूल पाठ “की इस अभिव्यक्ति” को छोड़ दिया गया है।
ख. मूलपाठ है “अनुसरण कर रहा था”
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